из книги:

http://royallib.ru/book/balsekar_ramesh/znaki_na_puti_ot_nisargadatti_maharadga.html

"Знаки на пути от Нисаргадатты Махараджа"

Рамеш Балсекар

Жизнь как комедия-фарс

Однажды вечером один из посетителей начал разговор такими словами: «Махарадж, вы иногда говорите, что весь проявленный мир - это иллюзия, он подобен кинофильму или спектаклю, и что…»

Махарадж, засмеявшись, перебил его: «Но это не обычное кино, снятое с определенной целью; это потрясающая комедия, настоящий фарс, если вы только можете ясно видеть все это, как оно есть. Посмотрите, вот я, у себя дома, никого не трогаю, делаю то, что естественно приходит мне в голову. Предположим, однажды у моих дверей появляется полицейский и обвиняет меня в нападении и грабеже, совершенных в Калькутте тогда-то и тогда-то. Я отвечаю ему, что никогда никуда не уезжал из своего родного города, не говоря уже о том, чтобы быть в Калькутте и принимать участие в нападении и грабеже. Уверенность, с которой я говорю это, уменьшает его решительность, он продолжает допрос и обнаруживает, что сказанное мною - правда. И тогда он извиняется и оставляет меня в покое. Так должно быть.

Но теперь начинается комическая часть. Вам также предъявляют подобное обвинение; вы также никогда не были в Калькутте, но присутствие полицейского вселяет в вас такой страх, что вы не в состоянии сказать что-либо в свою защиту и позволяете ему арестовать вас. Позже, находясь за решеткой, вы сокрушаетесь по поводу своего заточения и плачете о свободе! Разве не смешно?

В своем изначальном состоянии единства и целостности я даже не знал, что существую. И вот однажды мне сказали, что я «родился», что определенное тело является «мной»; а такая-то супружеская пара - моими родителями. С тех пор я начал принимать всю дальнейшую информацию о себе как истинную, день за днем, и таким образом я принялся возводить целую псевдоличность; и все только потому, что я принял обвинение в рождении, хотя я полностью осознавал, что у меня не было переживания того, что я родился, что я никогда не давал свое согласие на то, чтобы рождаться и мое тело было навязано мне. Постепенно обусловленность становилась все сильнее и сильнее, и, наконец, углубилась до такой степени, что я не только принял обвинение в том, что я был рожден как конкретное тело, но я принял и то, что когда-то в будущем я «умру», и само это слово «смерть» стало для меня ужасающим, символизируя какое-то травматическое событие. Может ли быть что-нибудь более смешное?

Так что более устрашающей иллюзией является не столько само событие, известное как рождение-жизнь-смерть и длящееся какой-то период того, что известно как «время», сколько принятие себя объективной сущностью, которая якобы должна пережить это концептуальное событие. А основная иллюзия, которая делает возможной эту иллюзию - это иллюзия пространства, в котором объекты могли бы быть растянуты, и концепция времени (продолжительности), в котором растянутые в пространстве объекты могли бы быть воспринимаемы. Теперь вы понимаете, почему я сказал, что жизнь - это комедия, фарс? Сделайте еще один шаг и посмотрите до какой степени ваша концептуальная сущность вовлекается в этот фарс.

Вы не только не видите, что вы являетесь лишь актером, играющим роль в этом фарсе, но и продолжаете считать, что вы имеете свободу выбора и действия в этой пьесе (именуемой «жизнью»), которая на самом деле должна, со всей очевидностью, разворачиваться строго в соответствии с заранее написанным сценарием. И когда события происходят таким образом, в естественном и обычном порядке, эта концептуальная сущность, которой является человек, позволяет себе подвергаться их воздействию и поэтому страдает. Тогда он начинает думать о «рабстве» и «освобождении».

Освобождение представляет собой постижение того, что жизнь - это фарс, и осознавание того, что ты не можешь быть сущностью с какой-либо формой или именем. Освобождение - это достижение осознания того, что живые существа являются частью проявления тотальности феноменального мира и не имеют обособленной индивидуальности. Это осознание - то, чем «Я» являюсь, - есть чувствительность всех чувствующих существ, сознательное присутствие как таковое. Освобождение - это осознание того, что Я, Абсолют, в своем феноменальном выражении являюсь функционированием (видением, слышанием, чувствованием, ощущением вкуса и запаха, мышлением) без присутствия каких-либо других актеров-индивидуумов.

Теперь вы понимаете почему вы «страдаете»? Потому что вы представляете собой случай ошибочного отождествления или скорее потому, что вы приняли то, что явно является ошибочным отождествлением!

Один из посетителей спросил: «Если проблема «рабства» и «освобождения» действительно является следствием ощущения отождествления с телом, то как и почему это отождествление вообще произошло?» Затем он добавил (наверное, по принципу «семь бед - один ответ»), что не понимает, зачем человеку нужны духовные знания, если в конце жизни результат один и тот же как для джняни, так и для человека, пребывающего в неведении: тело возвращается к пяти элементам, а сознание входит в состояние Ниргуна.

Махарадж начал говорить: «Давайте вначале рассмотрим основные факты. Вся проявленная вселенная - это видимость в сознании. Если вы находитесь в бессознательном состоянии, мир для вас не существует, поскольку вы не можете ничего познавать. Это сознание (в котором человек познает феноменальную вселенную) - все, чем мы являемся. Пока мы пребываем в феноменальном мире, мы можем познавать только это;  мы не можем быть тем-что-мы-есть, пока мы не пробудимся от сновидения феноменальности, пока мы не поймем, что сновидение - это сновидение и не перестанем концептуализировать и объективизировать. Это основной факт. Ноумен является субстанцией, феномен - просто отражением; они не отличны друг от друга.

Следующий момент, который необходимо понять, состоит в следующем: когда «вы» видите «его» в феноменальном мире, и тот, и другой являются объектами, воспринимаемыми друг другом как видимые проявления в сознании. Но нет никакого субъекта, который бы видел другого как объект. Есть только видение, которое представляет собой функционирование как аспект ноуменального потенциала. Это относится ко всему остальному - слышанию, осязанию, ощущению вкуса и т.д. Все по сути является «функционированием».

Давайте пойдем дальше: это «функционирование» происходит посредством физической формы, психосоматического механизма, который как феномен сам является проявлением и, следовательно, также аспектом ноумена, как тень является аспектом предмета, ее отбрасывающего. До тех пор пока нет речи об индивидуальной сущности, принимающей на себя свободу выбора действия, все феноменальное функционирование происходит спонтанно и вопрос о «рабстве» и «освобождении» не возникает.

Но происходит то, что психосоматическая форма наделяется ложной субъективностью как обособленное существо, хотя оно само по себе является лишь объектом, ведь единственный субъект - это ноумен. Так создается псевдосущность, которая якобы рождается, живет и умирает, а также обладает независимым волеизъявлением, для того, чтобы делать выбор и принимать решения. И вместе с этой мнимой независимой свободой воли принимается также ответственность за все, что происходит в функционировании проявленного мира, то есть за страдания в этом мире, грехи и заслуги, а также за являющиеся следствием этого «рабство» и необходимость в «освобождении».

Теперь вам ясно положение дел? То-чем-мы-являемся отождествляется с тем-чем-мы-не-являемся – с псевдосущностью. «Рабство» возникает как раз из этого отождествления. И именно эта псевдосущность страдает от вины и связанности и стремится к освобождению. Любое переживание, приятное или неприятное, может быть пережито лишь фантомом, объектом ошибочного отождествления, именуемым «я».

И наконец, поймите, что происходит в случае с джняни. Кажется, что он живет так же, как любой другой человек, но существенное отличие состоит в том, что он устранил отождествление себя с псевдосущностью, и поэтому у него нет переживаний, вызывающих страдание.

В случае же с человеком, который подвержен неведению, псевдосущность (сама являющаяся иллюзией) продолжает жить в мире-сновидении (которым является проявленное) как независимая сущность с мнимой свободой воли. И она страдает, поскольку вовлекается в идею причинности, известную как карма и включающую в себя концепцию перевоплощения.

Абсолют проявляет себя через миллионы форм, которые создаются и разрушаются каждое мгновение, и в этом спонтанном функционировании нет никакого места идее о какой-либо сущности. Поэтому любое действие - позитивное или негативное - основанное на концепции автономной, независимой сущности, подразумевает непонимание основных положений Адвайты. Пока есть псевдосущность, считающая себя ищущим и стремящаяся к «освобождению», она будет оставаться в «рабстве». Должно быть достигнуто глубокое, интуитивное осознавание того, что ищущий - это искомое. Когда это происходит, ищущий исчезает.

Задумайтесь на мгновение: кто размышляет в терминах трансформации, превращения из одного состояния в другое, в терминах самосовершенствования? Конечно же, это не что иное, как видимое проявление в сознании, действующее лицо в фильме, индивидуум во сне - снящаяся псевдосущность, считающая себя подверженной действию кармы. Как может такой снящийся персонаж «усовершенствовать» себя до чего-то иного, нежели снящееся «я»? Как может тень усовершенствовать себя до состояния того, что ее отбрасывает? Как может быть какое-то «пробуждение» ото сна, кроме того, что сновидящий обнаруживает истинную природу источника сновидений, всего проявленного?

И «пробуждение» состоит в постижении того, что нет никакого индивидуума, воспринимающего феноменальный мир, что природа и цель всех «существ» - просто восприятие феноменов, то есть функционирование в этом-здесь-сейчас.

Из Ваджрачхедика Праджняпарамита Сутры

Будда спросил: Как ты думаешь, Субхути, приходит ли в голову Победившему Поток мысль «Моими усилиями был достигнут плод Победившего Поток?»

Субхути ответил: Конечно нет. И почему? Потому, что он не победил никакой дхармы. Поэтому его и называют Победивший Поток.

Не был побежден ни видимый объект, ни звук, ни запах, ни вкус, ни прикасаемое, ни объект ума. Вот почему его называют Победивший Поток. Если Победившему Поток придет в голову мысль «Моими усилиями был достигнут плод Победившего Поток», тогда это будет цеплянием за «я», за «сущность», за «душу», за «личность».

Рамеш Балсекар

Главное мое понимание состоит в том, что не может быть никакого индивидуального существа с независимым изъявлением воли. Следовательно, как «я» могу выражать какие-то намерения? И если у меня не будет никаких намерений, как могут возникнуть какие-то психологические конфликты? При отсутствии намерения не может возникнуть психологическая основа для каких-то отношений с кармой. И тогда у меня будет совершенная сонастройка со всем, что может произойти, принятие событий без какого-либо ощущения достижения или разочарования.

из книги:

http://royallib.ru/book/balsekar_ramesh/znaki_na_puti_ot_nisargadatti_maharadga.html

"Знаки на пути от Нисаргадатты Махараджа"

Рамеш Балсекар

Жизнь как комедия-фарс

Однажды вечером один из посетителей начал разговор такими словами: «Махарадж, вы иногда говорите, что весь проявленный мир - это иллюзия, он подобен кинофильму или спектаклю, и что…»

Махарадж, засмеявшись, перебил его: «Но это не обычное кино, снятое с определенной целью; это потрясающая комедия, настоящий фарс, если вы только можете ясно видеть все это, как оно есть. Посмотрите, вот я, у себя дома, никого не трогаю, делаю то, что естественно приходит мне в голову. Предположим, однажды у моих дверей появляется полицейский и обвиняет меня в нападении и грабеже, совершенных в Калькутте тогда-то и тогда-то. Я отвечаю ему, что никогда никуда не уезжал из своего родного города, не говоря уже о том, чтобы быть в Калькутте и принимать участие в нападении и грабеже. Уверенность, с которой я говорю это, уменьшает его решительность, он продолжает допрос и обнаруживает, что сказанное мною - правда. И тогда он извиняется и оставляет меня в покое. Так должно быть.

Но теперь начинается комическая часть. Вам также предъявляют подобное обвинение; вы также никогда не были в Калькутте, но присутствие полицейского вселяет в вас такой страх, что вы не в состоянии сказать что-либо в свою защиту и позволяете ему арестовать вас. Позже, находясь за решеткой, вы сокрушаетесь по поводу своего заточения и плачете о свободе! Разве не смешно?

В своем изначальном состоянии единства и целостности я даже не знал, что существую. И вот однажды мне сказали, что я «родился», что определенное тело является «мной»; а такая-то супружеская пара - моими родителями. С тех пор я начал принимать всю дальнейшую информацию о себе как истинную, день за днем, и таким образом я принялся возводить целую псевдоличность; и все только потому, что я принял обвинение в рождении, хотя я полностью осознавал, что у меня не было переживания того, что я родился, что я никогда не давал свое согласие на то, чтобы рождаться и мое тело было навязано мне. Постепенно обусловленность становилась все сильнее и сильнее, и, наконец, углубилась до такой степени, что я не только принял обвинение в том, что я был рожден как конкретное тело, но я принял и то, что когда-то в будущем я «умру», и само это слово «смерть» стало для меня ужасающим, символизируя какое-то травматическое событие. Может ли быть что-нибудь более смешное?

Так что более устрашающей иллюзией является не столько само событие, известное как рождение-жизнь-смерть и длящееся какой-то период того, что известно как «время», сколько принятие себя объективной сущностью, которая якобы должна пережить это концептуальное событие. А основная иллюзия, которая делает возможной эту иллюзию - это иллюзия пространства, в котором объекты могли бы быть растянуты, и концепция времени (продолжительности), в котором растянутые в пространстве объекты могли бы быть воспринимаемы. Теперь вы понимаете, почему я сказал, что жизнь - это комедия, фарс? Сделайте еще один шаг и посмотрите до какой степени ваша концептуальная сущность вовлекается в этот фарс.

Вы не только не видите, что вы являетесь лишь актером, играющим роль в этом фарсе, но и продолжаете считать, что вы имеете свободу выбора и действия в этой пьесе (именуемой «жизнью»), которая на самом деле должна, со всей очевидностью, разворачиваться строго в соответствии с заранее написанным сценарием. И когда события происходят таким образом, в естественном и обычном порядке, эта концептуальная сущность, которой является человек, позволяет себе подвергаться их воздействию и поэтому страдает. Тогда он начинает думать о «рабстве» и «освобождении».

Освобождение представляет собой постижение того, что жизнь - это фарс, и осознавание того, что ты не можешь быть сущностью с какой-либо формой или именем. Освобождение - это достижение осознания того, что живые существа являются частью проявления тотальности феноменального мира и не имеют обособленной индивидуальности. Это осознание - то, чем «Я» являюсь, - есть чувствительность всех чувствующих существ, сознательное присутствие как таковое. Освобождение - это осознание того, что Я, Абсолют, в своем феноменальном выражении являюсь функционированием (видением, слышанием, чувствованием, ощущением вкуса и запаха, мышлением) без присутствия каких-либо других актеров-индивидуумов.

Теперь вы понимаете почему вы «страдаете»? Потому что вы представляете собой случай ошибочного отождествления или скорее потому, что вы приняли то, что явно является ошибочным отождествлением!

Один из посетителей спросил: «Если проблема «рабства» и «освобождения» действительно является следствием ощущения отождествления с телом, то как и почему это отождествление вообще произошло?» Затем он добавил (наверное, по принципу «семь бед - один ответ»), что не понимает, зачем человеку нужны духовные знания, если в конце жизни результат один и тот же как для джняни, так и для человека, пребывающего в неведении: тело возвращается к пяти элементам, а сознание входит в состояние Ниргуна.

Махарадж начал говорить: «Давайте вначале рассмотрим основные факты. Вся проявленная вселенная - это видимость в сознании. Если вы находитесь в бессознательном состоянии, мир для вас не существует, поскольку вы не можете ничего познавать. Это сознание (в котором человек познает феноменальную вселенную) - все, чем мы являемся. Пока мы пребываем в феноменальном мире, мы можем познавать только это;  мы не можем быть тем-что-мы-есть, пока мы не пробудимся от сновидения феноменальности, пока мы не поймем, что сновидение - это сновидение и не перестанем концептуализировать и объективизировать. Это основной факт. Ноумен является субстанцией, феномен - просто отражением; они не отличны друг от друга.

Следующий момент, который необходимо понять, состоит в следующем: когда «вы» видите «его» в феноменальном мире, и тот, и другой являются объектами, воспринимаемыми друг другом как видимые проявления в сознании. Но нет никакого субъекта, который бы видел другого как объект. Есть только видение, которое представляет собой функционирование как аспект ноуменального потенциала. Это относится ко всему остальному - слышанию, осязанию, ощущению вкуса и т.д. Все по сути является «функционированием».

Давайте пойдем дальше: это «функционирование» происходит посредством физической формы, психосоматического механизма, который как феномен сам является проявлением и, следовательно, также аспектом ноумена, как тень является аспектом предмета, ее отбрасывающего. До тех пор пока нет речи об индивидуальной сущности, принимающей на себя свободу выбора действия, все феноменальное функционирование происходит спонтанно и вопрос о «рабстве» и «освобождении» не возникает.

Но происходит то, что психосоматическая форма наделяется ложной субъективностью как обособленное существо, хотя оно само по себе является лишь объектом, ведь единственный субъект - это ноумен. Так создается псевдосущность, которая якобы рождается, живет и умирает, а также обладает независимым волеизъявлением, для того, чтобы делать выбор и принимать решения. И вместе с этой мнимой независимой свободой воли принимается также ответственность за все, что происходит в функционировании проявленного мира, то есть за страдания в этом мире, грехи и заслуги, а также за являющиеся следствием этого «рабство» и необходимость в «освобождении».

Теперь вам ясно положение дел? То-чем-мы-являемся отождествляется с тем-чем-мы-не-являемся – с псевдосущностью. «Рабство» возникает как раз из этого отождествления. И именно эта псевдосущность страдает от вины и связанности и стремится к освобождению. Любое переживание, приятное или неприятное, может быть пережито лишь фантомом, объектом ошибочного отождествления, именуемым «я».

И наконец, поймите, что происходит в случае с джняни. Кажется, что он живет так же, как любой другой человек, но существенное отличие состоит в том, что он устранил отождествление себя с псевдосущностью, и поэтому у него нет переживаний, вызывающих страдание.

В случае же с человеком, который подвержен неведению, псевдосущность (сама являющаяся иллюзией) продолжает жить в мире-сновидении (которым является проявленное) как независимая сущность с мнимой свободой воли. И она страдает, поскольку вовлекается в идею причинности, известную как карма и включающую в себя концепцию перевоплощения.

Абсолют проявляет себя через миллионы форм, которые создаются и разрушаются каждое мгновение, и в этом спонтанном функционировании нет никакого места идее о какой-либо сущности. Поэтому любое действие - позитивное или негативное - основанное на концепции автономной, независимой сущности, подразумевает непонимание основных положений Адвайты. Пока есть псевдосущность, считающая себя ищущим и стремящаяся к «освобождению», она будет оставаться в «рабстве». Должно быть достигнуто глубокое, интуитивное осознавание того, что ищущий - это искомое. Когда это происходит, ищущий исчезает.

Задумайтесь на мгновение: кто размышляет в терминах трансформации, превращения из одного состояния в другое, в терминах самосовершенствования? Конечно же, это не что иное, как видимое проявление в сознании, действующее лицо в фильме, индивидуум во сне - снящаяся псевдосущность, считающая себя подверженной действию кармы. Как может такой снящийся персонаж «усовершенствовать» себя до чего-то иного, нежели снящееся «я»? Как может тень усовершенствовать себя до состояния того, что ее отбрасывает? Как может быть какое-то «пробуждение» ото сна, кроме того, что сновидящий обнаруживает истинную природу источника сновидений, всего проявленного?

И «пробуждение» состоит в постижении того, что нет никакого индивидуума, воспринимающего феноменальный мир, что природа и цель всех «существ» - просто восприятие феноменов, то есть функционирование в этом-здесь-сейчас.

Из Ваджрачхедика Праджняпарамита Сутры

Будда спросил: Как ты думаешь, Субхути, приходит ли в голову Победившему Поток мысль «Моими усилиями был достигнут плод Победившего Поток?»

Субхути ответил: Конечно нет. И почему? Потому, что он не победил никакой дхармы. Поэтому его и называют Победивший Поток.

Не был побежден ни видимый объект, ни звук, ни запах, ни вкус, ни прикасаемое, ни объект ума. Вот почему его называют Победивший Поток. Если Победившему Поток придет в голову мысль «Моими усилиями был достигнут плод Победившего Поток», тогда это будет цеплянием за «я», за «сущность», за «душу», за «личность».

Рамеш Балсекар

Главное мое понимание состоит в том, что не может быть никакого индивидуального существа с независимым изъявлением воли. Следовательно, как «я» могу выражать какие-то намерения? И если у меня не будет никаких намерений, как могут возникнуть какие-то психологические конфликты? При отсутствии намерения не может возникнуть психологическая основа для каких-то отношений с кармой. И тогда у меня будет совершенная сонастройка со всем, что может произойти, принятие событий без какого-либо ощущения достижения или разочарования.

Г.И.Гурджиев.

Последний час жизни

Представьте, что вам осталось жить всего лишь несколько минут, может

быть, час, и каким-то образом вы точно узнали, когда вам суждено умереть.

Что бы вы сделали с последним драгоценным часом своего пребывания на земле?

Если бы вы смогли завершить все свои дела за этот последний час, есть

ли у вас сознание того, как это сделать?

И испуская последний вздох, будете ли вы испытывать удовлетворение от

того, что вы сделали в своей жизни все возможное для выполнения своих

обязательств перед природой и своим "Я"?

Важен не только сам последний час, важны и последние впечатления.

"Последние впечатления" создают переход для будущих проявлений, если такие

будут иметь место. Освобождение от низших гармоний ничего не дает, так как в

конце концов все забывается, и тебя снова возвращают в этот мир. Забывается

даже то, что ты хотел освобождения, чтобы стать Буддой.

В реальном Мире все космосы присутствуют одновременно, всегда вибрируя,

всегда поджидая, как сын ждет отца-моряка. В мире проявленном все имеет

начало и все имеет конец. В Реальном Мире все всегда присутствует, и в один

прекрасный день вам позволяется все забыть и покинуть его "навсегда".

Г.И.Гурджиев.

Последний час жизни

Представьте, что вам осталось жить всего лишь несколько минут, может

быть, час, и каким-то образом вы точно узнали, когда вам суждено умереть.

Что бы вы сделали с последним драгоценным часом своего пребывания на земле?

Если бы вы смогли завершить все свои дела за этот последний час, есть

ли у вас сознание того, как это сделать?

И испуская последний вздох, будете ли вы испытывать удовлетворение от

того, что вы сделали в своей жизни все возможное для выполнения своих

обязательств перед природой и своим "Я"?

Важен не только сам последний час, важны и последние впечатления.

"Последние впечатления" создают переход для будущих проявлений, если такие

будут иметь место. Освобождение от низших гармоний ничего не дает, так как в

конце концов все забывается, и тебя снова возвращают в этот мир. Забывается

даже то, что ты хотел освобождения, чтобы стать Буддой.

В реальном Мире все космосы присутствуют одновременно, всегда вибрируя,

всегда поджидая, как сын ждет отца-моряка. В мире проявленном все имеет

начало и все имеет конец. В Реальном Мире все всегда присутствует, и в один

прекрасный день вам позволяется все забыть и покинуть его "навсегда".

с вопросами и комментариями

Дзен Мастера Сунг Сана

и с предисловием Стивена Митчелла

Предисловие

Много лет назад, когда Дэ Сон Са Ним впервые прибыл в Америку, его называли просто Сон Са Ним (Почтенный Дзен Мастер). Уже тогда он был великим учителем. Титул Дэ (Великий) был добавлен по корейской традиции, как подарок в день его 60-летия. Может быть, когда ему исполнится 70 лет, его станут называть Дэ Сон Са Ним. Всё что его окружает имеет тенденцию к разрастанию.

Раньше было <<Десять ворот>>. Сейчас он собрал вместе 365 коанов. Я жду следующего сборника коанов, который он, возможно, готовит. Может быть, этот сборник будет составлен чтобы отметить 8 760 часов года, затем 525 600 минут, и, наконец, 31 536 000 секунд. Если он пойдёт и дальше, составляя коаны для каждой наносекунды, то, я боюсь, всех деревьев галактики не хватит, чтобы напечатать хоть один экземпляр. Его-то это не остановит.

Большое спасибо всем, пришедшим сюда, чтобы пройти эту специальную практику и помочь нам в рождении новой школы. Мы пробыли здесь 3 дня и появилась новая школа. Какова функция этой школы? Помочь другим людям.

Мир постоянно меняется, но этот процесс иногда идет медленно, а иногда - быстро. Старики на опыте знают чуство медленного и быстрого времени, но молодым оно неизвестно. Они не понимают, что такое время и пространство и это их право. Старики имеют право на прошлое.

Когда вы забираетесь на гору, то вы долгое время идете по склону, а затем прибываете на вершину. Идя вверх мы не понимаем, что происходит. Что такое человеческие существа? Что такое этот мир? Но когда вы оказываетесь на вершине - вам видно все. Вы можете понять что такое человеческие существа, а также время, пространство и этот мир. Но понимание и постижение - разные вещи.

Несколько лет назад я сильно заболел. Дзен Мастер Соенг Хьянг (Барбара Роудс) проверила мое сердце и сказала: "Сен Са Ним, Ваше сердце бьется неправильно. Если Вы не ляжете в больницу - Вы можете скоро умереть." Поэтому я лег в больницу. Доктор сказал мне что я должен медитировать. "Да, сэр. Какого рода медитация?" Он не знал, что я был Дзен Мастером, поэтому он сказал:"Вы слишком много двигаетесь поэтому у Вас проблемы с сердцем. Не двигайтесь совсем. Нужна правильная медитация." "Да, сэр!" Поэтому я делал правильную медитацию - только один ум, лежать в постели и не двигаться.

(Дзен Мастер Соенг Хьянг: "За исключением того, что он делал каждое утро 108 поклонов!")

Верно (смех). Меня все время проверяли. На грудь мне поместили датчик так что удары моего сердца появлялись на их служебном мониторе. Поэтому я оставался в постели , но я делал поклоны. Я мог видеть работу своего сердца на мониторе. и когда я поворачивался так или этак - мой пульс был нехорош. Но когда я делал поклоны - мой пульс был очень хорошим. Я убедился в этом, следя за сигналом монитора. Докторам это не нравилось, но в течение 10 дней я делал "правильную медитацию".

Затем я почти выздоровел. Доктор был очень удивлен. "У Вас талант к медитации! Большинство людей с таким заболеванием лежат в больнице 3-4 месяца. Вы почти выздоровели почти за 10 дней." Только после этого он узнал, что я был Дзен Мастером. Тогда он спросил: "Что такое Дзен-медитация?" Поэтому я прочел лекцию в больнице:

Нахoдясь в больнице я ощутил острые вопросы: - Что такое смерть? Что такое жизнь? Что такое это тело? Я понимал эти вещи раньше, но я не испытывал их. Я никогда не думал о своем теле. Я просто гнал его немилосердно не проверяя его. Пока мое тело было ОК - проблем не было. Умереть тоже было ОК. Но с моим сердцем возникла проблема. Я неправильно заботился о своем теле, слишком подгоняя его, не давая ему должной пищи или достаточно сна. Все следует делать правильно из момента в момент. Если Вы не учитываете свое тело, то ваше тело скажет вам: "Ты не заботишься обо мне. Где-то скоро мы с тобой расстанемся (смех)!" Поэтому я сказал:"Да, я немножко запоздал. У нас есть общая работа и она не окончена, ОК?"

В больнице, на соседней койке, лежал очень старый человек. Он был богатым, преуспевающим и интеллектуалом. Он изучал философию, поэтому кое-что понимал. Иногда его навещала жена, тоже очень старая. Он не знал когда умрет, может быть очень скоро, но у него был очень ясный ум. Я спросил его: "Когда Вы были молоды, Вы были очень сильны. Вы сделали много денег и многое изучили. У Вас светлый ум. Сейчас Ваше тело совсем больное. Может быть Вы умрете завтра или через день."

"Да, я не знаю когда."

"Так что же Вы получили за всю свою жизнь?"

"Ничего!"

"Это исходная точка."- сказал я. "Вы нашли ее. Вы изучали философию, но Вы не могли постичь это ничто. Прямо сейчас Вы постигли ничто. Но если Вы удерживаете ничто, то у Вас будет проблема."

"Что Вы имеете в виду говоря "удерживать ничто"?"

"Очень жалко если Вы удерживаете ничто. Все ваши длительные привязанности навалятся на Вас. Если Вы не привязаны к "ничто", то Вы постигнете "ничто". Тогда нет ни жизни, ни смерти. Если Вы - это ничто, тогда жизнь и смерть тоже ничто. Вы уже вне их."

"О, так это же прекрасно!"- сказал он. "До сих пор я не понимал этого."

Это был интересный разговор. Он был старым, богатым и очень известным, но сказал, что не достиг ничего. По мере того, как вы стареете, это ничто становится больше. Пока вы не вошли в этот мир есть только ничто. Пока вы молоды, вы не понимаете "ничто". Это просто слова. Но к тому времени, когда вам становится 40 или 50 и умерли хорошие друзья, и ваши мать и отец умерли, тогда вы испытываете "ничто". Вы ощутили ничто. Если вы практикуете усердно, то вкус очень острый и вы свободны помогать другим людям. Но если вы удерживаете что-то в своем уме, то вы не можете ощутить "ничто". Если вы хотите свободы, то вы должны очень интенсивно почуствовать вкус ничего. Каков вкус ничего?

Давным-давно, в Китае  много великих ученых пользовались специальной медитацией, разработанной великим Дзен Мастером, которая называлась "практика трупа". Превратитесь в труп: "Я труп." Попробуйте сделать так. "Чего ты хочешь, труп" - "Кладбища!" - "Когда?" -"Сейчас!" Если вы не труп, то у вас проблемы. Но если вы превращаетесь в труп - все проблемы исчезают. Возможно полное действие Бодхисатвы.

Если вы можете стать подобны трупу, то вы сможете отбросить все свои желания, даже ваши глубокие длительные привязанности. Иногда как гром среди ясного неба возникают обстоятельства и - бах! - вы не можете понять, что произошло. Вы потеряли над собой контроль. Откуда это взялось? Это длительная привязанность. Некоторые из них идут из предыдущей жизни. Вы можете много лет, даже много жизней удерживать что-нибудь. Мы называем это также "глубокая карма". Большинство людей не понимают этого. Хороший ученик Дзен может усердно практиковать и все будут думать:"Чудесно!" Затем однажды возникнет ситуация и - бах! - хороший ученик рассыпался.

Вы должны  найти свои длительные привязанности и убрать их. Но если ваше отношение таково что "ничто не является проблемой" - тогда ваши длительные привязанности скрыты. Вы не увидите их даже усердно практикуя. Прекрасно делать ежедневно Дзен практику и работать, н вам нужна также и специальная практика: может быть 500, 700 или 1000 поклонов каждый день, или сидеть по 2 лишних часа ежедневно, или выполнять специальную практику мантр (может быть "Кван Сеум Бо Саль" 3 или 10000 раз). Каждый день делайте регулярную практику со всеми вместе и специальную практику. Это очень важно. Если вы будете это делать, то вы увидите свои длительные привязанности. Если будете ежедневно делать специальную практику, то ваш центр станет сильнее, и когда появятся длительные привязанности - вы сможете их контролировать.

У каждого своя карма. У некоторых карма - это гнев, или постоянные проверки, или цепляния. Карма цепляния создает проблему тела. У вас могут возникнуть проблемы со спиной или с ногами. Но это ваш цепляющийся ум создает эту проблему. Желание ОК; гнев ОК. Пусть будут.  Но приложите также усилия чтобы делать эту специальную практику. Она только поможет вам воспринимать желание, гнев и невежество. Пусть ваша практика с каждым днем крепнет, тогда все эти вещи будут становиться слабее и вы сможете контролировать их. Когда появитс желание вы сможете сказать:" Может быть завтра." А завтра оно не появится. Это мы называем "энергией дхармы".

Мы почти завершили этот Конгресс Школы и я надеюсь, что мы создадим сильную организацию. Мы дали возможность появиться внешней Школе Дзен Кван Ум. Но у каждого уже давно есть внутренняя Школа Дзен Кван Ум, которая появилась еще до Будды Шакьямуни. Как мы можем связать эти внутреннюю и внешнюю Школы? Если вы практикуете обычным способом плюс специальная практика, то можно их связать. Тогда внешняя школа приведет каждого к гармонии. В буддизме мы называем это "Амита", что значит океан бесконечного пространства и времени. Этот мир - океан страданий. Он должен измениться в океан дхармы.

Если вы зажжете  свет, то ярок и вы сможете видеть больных людей, счастливых людей, все видеть. Без света ничего не видно. И так, и так мир один и тот же; разница лишь в том - есть у нас свет или нет. В темноте все борются друг с другом и страдают. Все кричат:"Где дверь? Я хочу наружу?" Но при свете - зачем людям сражаться?  О, дверь - вот она, а вот дорога. Один может пойти туда, а  другой - сюда."

Как нам выбраться из этого океана страданий? При свете ума. Когда он появляется - вы можете выйти из двери и пойти по дороге.  Свет ума изменяет океан страданий в океан дхармы. Все становятся гармоничными как счастливые дети. Каждый обретает истинное и неизменное счастье. Некоторые называют это "чистый свет" или "нирвана". Если вы привязаны к нирване - у вас будет проблема. Но если вы постигнете истинную функцию нирваны, то сможете спасти всех существ в этом океане страданий.

Поэтому очень важно то, что появилась эта новая школа. Свет каждого человека сам по себе очень мал. Чем сильнее ваша практика, тем ярче становится ваш свет. Если свет всех людей собрать вместе, то это значит что никогда не будет никаких преград. Вместе мы умножаем наш свет и этот свет дхармы лучше, чем солнце. Если появляется туча, то солнце не может светить сквозь нее. Для света ума такой преграды нет. Если вы увидите дым, то вы знаете - там огонь. Если из-за каменной стены вы увидите рога , вы знаете  - там бык. Это значит, что ваш свет ума уже может видеть без преград.

Предположим, что кто-нибудь звонит вам по телефону и в его голосе - печаль. Вы быстро поймете печаль. Если вам звонят из Японии вы можете слышать их и понять их ум. Солнце не может сделать этого; солнце там не светит. Предположим, ваш сын умер и вы очень горюете. Но он не умер; только его тело умерло. Во всем естественный процесс. Однажды вы тоже умрете. Это не проблема. Если вы любите своего сына вы должны просто петь ему "Джи Джанг Босал" чтобы в следующей жизни он получил место получше. Если вы это делаете, то скоро перестанете плакать. Это свет ума. Любое место, куда бы вы не пошли, не создаст вам проблемы.

Давным-давно, некто , желая убить шестого патриарха, подкрался к нему сзади с ножом. Шестой патриарх не глядя увидел его и схватил. Это свет ума. Другой Дзен Мастер однажды спал , когда кто-то вошел ночью чтобы убить его, но он проснулся и остановил убийцу. Спало его тело, но не его ум. Всегда, когда кто-нибудь появляется с энергией - это будет Дзен Мастер.

Вы решили проснуться в 4 часа утра, а затем отправились спать. Кто-то колотит в дверь:"Вставай!" Вы садитесь. Никого нет, но это 4 утра. Это свет ума букдит вас. Я часто испытывал это. Иногда я еще на ногах далеко за полночь, но как бы я ни устал, каждое утро я просыпаюсь в 3 часа утра и делаю поклоны. В 3 часа кто-то толкает меня или стучит в дверь.

Свет ума  - это ваш изначальный свет. Это также пытающийся ум. В нем нет ничего особенного, он есть у каждого, но многие люди не хотят его. Все хотят чего-нибудь внешнего. Если вы идете внуть, глубоко внутрь - тогда вы теряете все. Если идете наружу, тогда вы всего лишь обретаете вещи: эту чашку, эти деньги. Чашка и деньги однажды исчезнут - что вы сможете сделать? Ничего. Поэтому идите внутрь, к  исходной точке. Тогда вся вселенная является вашей. Тогда ваша внутренняя Школа сольется с этой новой внешней Школой и спасение всех людей стенет возможным. Спасибо.

(Эта речь была произнесена на первом конгрессе школы Дзен Кван Ум в июле 1983 г.)

(Эта речь была произнесена на первом конгрессе школы Дзен Кван Ум в июле 1983 г.)

В нашем историческом периоде Будда Шакьямуни открыл духовные пути, почти неизвестные человечеству ранее. Он открыл ясный путь к просветлению для освобождения всех чувствующих существ от страданий. Это значит уменьшить все те страдания, что мы причиняем себе и другим, и в конце концов привести к освобождению от жизни и смерти, освобождению от цикла становления.

Прогресс на этом пути наиболее заметен, когда присутствуют великие мастера. В этой речи я подчеркну некоторые изменения в нашей традиции, а также кратко обрисую некоторые ведущие фигуры: человеческие существа, которые придали всем нам направление благодаря своим достижениям.

Нам очень повезло, что Гаутама Сиддартха смог пропагандировать свое учение на протяжении более сорока лет. Это дало ему достаточно времени, чтобы увидеть, с чего начать, как продолжить и как закончить свое усилие. Достигнув просветления, он начал учить тому, что сейчас является сущностью Дхармы, Аватамсака Сутре: если вы желаете основательно понять всех будд прошлого, настоящего и будущего, то вы должны рассматривать природу всей вселенной как создание одного лишь ума.

Вне зависимости от глубины этого учения, Будде пришлось убедиться, что его первые ученики не поняли его, уж не говоря о постижении. Поэтому он начал с более понятного, с Четырех Благородных Истин. Хотя такой подход нес в себе опасность того, что мир будут рассматривать как существующий сам по себе, независимый от человеческого ума, Будда начал с того, что ученики могли вполне понять.

Кто не увидит непостоянства? Кто не увидит непосредственного источника страдания: привязанности к непостоянству? Таким образом, Первая Благородная Истина, то есть сам факт страдания, легко могла быть понята.

Как развивается привязанность и какие формы она принимает, представлено во Второй Благородной Истине, где основная причина всех несчастий чувствующих существ ясно показана: неверные взгляды, которые заставляют нас верить в некую изначально присущую, ничем не подтвержденную двойственность между людьми и миром. Невежество является корнем всех желаний и гнева.

Третья Благородная Истина рассматривает прекращение страданий отсечением привязанностей путем выхода из невежества, другими словами, прекращением создания противоположностей. На практике это означает достижение неподвижного тела, неподвижной речи и неподвижного ума. Появляющееся в результате сознание – это сознание до мышления или движения. Оно ясно, как пространство и ясно как зеркало.

Четвертая Благородная Истина показывает, как использовать наш ясный ум для того, чтобы прекратить страдания. Она называется Благородным Восьмеричным Путем. Поистине замечательно, что все восемь путей начинаются со слова правильный. В то же время, поскольку не дается развернутого и абсолютного определения того, что есть правильно, то сам путь должен вести к постижению того, что же это такое.

Совершенно ясно, что термин «правильный» не может быть определен путем каких-либо объяснений. Если бы кто-то попытался это сделать, он пришел бы к дуалистическим взглядам, и сама суть пути, состоящая в том, чтобы освободиться через не дуалистичность, была бы потеряна. Таким образом, вопрос остался для нас самих: что правильно? Что полезно для всех существ? Что помогает нам постичь высшее учение, находящееся вне всех невежественных взглядов, вне гнева, вне желания?

Будде и его ученикам пришлось практиковать вместе в течение многих лет, прежде чем появилось учение о трансцедентальной мудрости. Почти все части Праджня Парамиты приводят к одной и той же точке, где мир явлений опустошается от всех признаков, которые мы видим как присущие ему.

Учение об отсутствии эго и пустоте не будет работать, если сначала не будет изучено, как этот мир является нам. Если ясно не описать эту проблему, то решение не будет найдено, и творец всех наших несчастий не будет определен. Этот мир изначально пуст, функционируя спонтанно, без какого-либо эго или постоянного качества, не идущий ни к какому концу и ни к какой определенной цели.

Вот почему Сутра Сердца говорит, что изначально пять скандх пусты, и таким образом мы спасены от всех страданий и несчастий. Это значит, что если мы не создаем страдания, то страдания нет. Без факта страдания остальные Три Благородные Истины тоже не обходятся.

Та истина, которая изложена в Аватамсака Сутре, приводит к пониманию того, что постоянно практикующие могут в конце концов постичь, каким образом их ум создает мир. Заканчивая свою великую работу, Будда напомнил ученикам о непостоянстве и о необходимости практики: «Этот мир в огне – боритесь бесконечно!»

В то же время такое понимание родило множество сутр и шастр, и сопутствующих практик для постижения, откуда приходит страдания и как их преодолеть, а через несколько поколений возникло множество способов переосмысливания того, что сказал Будда.

Поэтому двадцать восьмому Патриарху, Бодхидхарме, досталась огромная работа. Его учитель, Праджнятара, велел ему принести свет лампы, истинную Дхарму, в Китай. Уже много веков до этого, сутры рекой текли в Китай. Там было построено бесчисленное количество храмов, где обитало много-много монахов и монахинь.

Тем не менее, Бодхидхарма должен был внедрить то, что сейчас известно как Четыре Принципа Дзен, для того, чтобы учить тех, кто будет слушать и захочет снова стать практикующими. Эта задача была нелегкой, что очевидно из его столкновений с академическими монахами в различных храмах и его резко закончившимся диалогом с императором Ву.

Жизненно важно отсечь привязанность к словам и речи. Поэтому первый принцип говорит: не будьте зависимы от писаний. Второй говорит: ищите трансмиссию, которая вне записанных слов. В третьем подчеркивается важность прямого указания на человеческий ум. В четвертом показан результат: просветление путем постижения человеческой природы.

В нашей природе мы находим источник и исчезновение всех явлений и всех связанный с ними качеств. Если мы посмотрим внутрь себя глубоко, то уже не ищем больше внешнего объяснения того, чем является страдание, того, чем является человеческое существо, и почему этот мир воздействует на людей так, как он это делает.

Была ли какая-нибудь необходимость после Бодхидхармы обновить способы обучения? Да, конечно. Шесть поколений спустя Хуэй Нэнь, Шестой Патриарх, чуть не расстался с жизнью из-за того, что на реликвии, связанные с преемственностью патриархов, начиная от Будды, покусился монах. В критических ситуациях, как и в повседневной жизни, достижения определяются тем, как функционируешь. Хуэй Нэнь уничтожил рясу и чашу, чтобы их существование больше не препятствовало никому и не угрожало никому, чтобы никто не захотел украсть Дхарму. Более того, он дал начало ряду линий преемственности, образовавших пять различных школ, распространившихся вскоре по всей Азии. Плоды этих семян еще свежи и живы сегодня.

В двадцатом веке несколько азиатских монахов и монахинь получили наставление от своих учителей нести Дхарму на Запад. Одним их них был Дзен Мастер Сунг Сан. Благодаря их неустанным усилиям свет лампы теперь сияет нам все больше и больше. У нас появилось больше шансов, чем раньше, постичь тот правильный путь, где наша ситуация, отношение и функция становятся частью пути Бодхисаттвы, для того, чтобы принести путь пробуждения всему миру.
От лица венгерской сангхи я хочу выразить глубочайшую благодарность Дзен Мастеру Сунг Сану и всем патриархам его линии преемственности, а также его ученикам, последователям и приверженцам.

То, чему учил Будда, что принес Бодхидхарма, что распространил в десяти направлениях Хуэй Нэнь, и что Дзен Мастер Сунг Сан принес в Америку, Европу, Африку и Австралию – это одно и то же, или разное?

Страдание приходит –
Откуда оно?
Освобождение приходит –
Откуда оно?

К А Т Ц!

У всех ясные лица здесь: как нам помочь этому миру?

Учение Дзен Мастера Сунг Сана

Предисловие

Учение Дзен похоже на окно. Сначала мы смотрим на стекло и видим лишь смутное отражение собственного лица. Но по мере того как мы учимся, и наше видение становится яснее, Учение становится понятнее. Пока, наконец, стекло в окне не обретает полной прозрачности . Тогда мы видим сквозь него. Мы видим все вещи. Наше истинное лицо.

Эта книга - собрание наставлений Сунг Сан Соен Са, которые он давал в Америке в форме диалогов, рассказов, формальных Дзен-интервью, проповедей Дхармы и писем. Слова появляются, рождаются по мере возникновения разных  ситуаций, каждая ситуация это и игра и вопрос жизни и смерти.

Все то, что есть не может быть названо словом, поэтому мудрые называют это просто "все". Все спит и видит сон, и этот сон есть все.

Кто я?

Каждое живое существо стремится быть счаст­ливым, не подверженным печали, и каждый имеет вели­чайшую любовь к себе, вызванную единственно тем фак­том, что счастье — его подлинная природа.. Для обретения такого знания исследование [джняна вича­ра] “Кто я?” при поиске Себя, “Я семь”, одно является наилучшим средством*.

“Кто Я?”** Это физическое тело не есть Я, и пять органов чувственного восприятия1 не есть Я; пять органов внешней активности2 не есть Я, и пять жизненных сил3 не есть Я, и даже мыслящий ум не есть Я. То бессознательное состояние неведения, в котором сохраняются единственно только тон­киевасаны (склонности ума), тогда как имеется свобода от функциональной активности органов чувств и ума и не со­знаются обьекты чувственного восприятия, также не есть Я.

Практика поклонов направлена на то, чтобы ваше тело и ваш разум очень быстро обединились. Кроме того, это очень хороший способ, чтобы избавиться от ленивого ума, ума желаний и ума гнева.

Когда вы спите, ваше тело лежит в постели, но ваш ум летает где-то еще.

Дорогая Патриция,

Благодарю Вас за Ваше письмо. Как поживаете?

Вы сказали в своем письме, что прочитали много книг о Дзен. Это хорошо, но если вы думаете, то не можете понять дзен. Все, что может быть записано все, что можно сказать - все это мышления.Если вы думаете, то все книги Дзен, все буддистские сутры, и все слова Библии - слова демонов. Но если вы читаете с таким умом, который  отсек всякое мышление, тогда и книги о Zen, и сутры, и Библия - все истина. Также как лай собаки или пение петуха. Все в мире учит вас каждый момент, и эти звуки даже лучше, чем изучение книг Дзэн. Таким образом  Дзен это удержание того ума, который до мышления. Наука и научные исследования - это мыслящий ум. Мы должны вернуться к тому, что до мышления. Тогда мы постигнем свою истинную сущность.

Студент спросил Дзен Мастера Сунг Сана, "Как мне выйти за рамки простого повторения вопроса: ‘Что есть я?”"
Дзен Мастер ответил:" Вы хотите, чтобы этот вопрос рос. Этот ум не хорош. Это мышление привязанности.

Никогда не существовало ничего, что можно было бы дать людям. Были только отдельные люди, способные показать дорогу другим. Один заслуженный древний сказал:”Иметь какие-либо достижения - шакалье тявканье; не иметь достижений - рык льва”.

Говоря о “пустой иллюзии”, иллюзия есть, когда она создается, а также, когда воспринимается; иллюзия, когда вы знаете и осознаете, а также, когда глубоко заблуждаетесь.

Вы дали понять, что ждете от меня письмо с наставлениями, выраженными понятными словами. Уже сама мысль о том, чтоб искать наставления, выраженные понятными словами, сунула вас головой в горшок с клеем. Хотя мне ине следовало бы добавлять холоду туда, где и так лежит снег, но раз вопрос был задан, его не следует оставлять без ответа.

Учение Дзен-Мастера Ман Гонга — прямое, бескомпромиссное, ясное. Как и все великие духовные Учения, оно имеет силу убеждать, источником которой является прямой опыт, великое сострадание, мудрость. Мы надеемся, наш перевод будет соответствовать тексту, передаст его наиболее важные послания, направленные на пробуждение человеческих существ. Пусть все существа получат пользу от этого Учения и достигнут освобождения.

Распространение буддизма на территории Китая и Японии положило начало развитию двух новых школ мысли: школы "Чистой земли" и школы чань (в Китае), и дзэн (в Японии). "Чистая земля" выступает как противоположность царству сансары, в котором мы сейчас пребываем и в котором все отмечено печатью извращенности дуккхи. Священные книги изображают Чистую землю как "мир, где нет ни телесной, ни ментальной боли для живых существ. Источники же счастья по числу бесконечны".

Взято со странного сайта nervana.name, отредактировано и приведено в читабельный вид.

...Дзэн — это квинтэссенция христианства, буддизма, культуры, всего, что есть хорошего в повседневной жизни обычных людей. Но это совсем не значит, что мы не должны разбить его вдребезги, если нам представится хотя бы малейший на то повод... Cамое важное — иметь смелость утверждать: "Все, что можно основательно поколебать — необходимо поколебать, и если оно не устоит — так тому и быть"....

текст взят с сайта humans.ru

Дао дэ цзин

\"Дао дэ цзин\" - небольшой по объему древний памятник - традицией приписывается Лао-цзы (VI-V вв. до н. э.). 
Первый китайский историк - Сыма Цянь (II-I вв. до н. э.) - писал, что Лао-цзы был уроженцем уезда Ку в царстве Чу, носил фамилию Ли, имя Дань, служил главным хранителем архива государства Чжоу и встречался с Конфуцием, когда тот приезжал к нему за советами и наставлениями. Лао-цзы долго жил в столице Чжоу и трудился над учением о дао и дэ, о пути вещей и его проявлениях. 
Увидев упадок государства Чжоу, мыслитель ушел в отставку и отправился на запад. По просьбе начальника пограничной заставы он написал книгу в двух частях, состоящую из пяти тысяч слов. Дальнейшая его судьба никому не известна... 

Медитация

Из лекции Шамара Ринпоче в Лос-Анджелесе, 
4 октября 2002 года

Практикуя медитацию, человек получает пользу на двух уровнях. Во-первых, происходят улучшения в повседневной жизни. Практика медитации приводит к более умиротворенному, спокойному и непринужденному состоянию ума. И поскольку ум расслаблен, события, которые обычно тревожат нас, начинают казаться менее важными, мы перестаем принимать их так близко к сердцу, как прежде. Благодаря медитации ум постепенно учится быть независимым от внешних условий и обстоятельств. А ум, на который не влияют внешние условия, может обнаружить свою собственную стабильность и спокойствие. В свою очередь, имея стабильный, невозбужденный ум, мы испытываем меньше страдания в жизни. Такова непосредственная польза от регулярной практики медитации.

Основной вид практики дзэн называется дзадзэн, т.е. дзэн во время сиденья; и в практике дзадзэн мы достигаем самадхи. В этом состоянии деятельность сознания оказывается остановленной и мы перестаем осознавать время, пространство, причинность. Проявляющаяся таким образом форма существования может на первый взгляд показаться не более чем просто бытием. Но если вы действительно достигните этого состояния, вы обнаружите, как оно замечательно. В наивысшем всеобщем отрицании, когда отрицать уже больше нечего, мы достигаем сферы, где господствует абсолютное безмолвие и тишина, где все залито чистым и безмятежным светом.

\"101 Дзенская история\"

Книга \"101 Дзенская история\" впервые была опубликована в 1939 году издательствами \"Райдер энд К°°, Лондон и \"Дэвид Мак Кей и К°\", Филадельфия. Эти истории излагают знания и опыт китайских и японских учителей Дзен, охватывая период более чем в 5 веков.

Эти истории были переведены на английский язык из книги, под названием \"Собрание камней и песка\", написанной поздно, в 13 веке, японским учителем Дзен Мудзю (что означает \"Не-житель\"), а также из сборников историй дзенских монахов, взятых из различных книг, выпущенных в Японии в настоящем столетии.

Дзен можно назвать внутренним искусством и дизайном жителей Востока. Корни его были заложены в Китае Бодхидхармой, который пришел в Китай из Индии в 6-ом веке.

Впоследствии, в 12-ом столетии, учение Дзен проникло и в Японию. Дзен описывали так: \"Особое учение без священных текстов, вне слов и букв, которое учит о сущности человеческого разума, проникая прямо в его природу, и ведет к просветлению.\"

ДАОССКИЕ ПРИТЧИ

Недеянием небо достигает чистоты, недеянием земля достигает покоя. При слиянии недеяния их обоих развивается [вся] тьма вещей. Неразличимо, неуловимо [они] исходят из ничего; неразличимы, неуловимы, не обладают образом. [Вся] тьма вещей зарождается в недеянии. Поэтому и говорится: \"Небо и земля бездействуют и все совершают\". А кто из людей способен достичь недеяния? 

* * *

Хуэй Хай, Мастер Дзэн, с любовью прозванный Прекрасным Жемчугом, принадлежал к той же духовной традиции что и Хуэй Нэн, Ма Дзы и Хуан Бо. Его стиль учения является предельно открытым и сегодня так же подходит для Запада, как 1200 лет назад для Китая.

«Когда что-то происходит, не реагируйте, не останавливайте свой ум ни на чем, сохраняйте ум всегда безмолвным, подобно пустоте, и незапятнанным, и таким образом спонтанно достигните освобождения.»

Хуэй Хай

Учебные письма Дзен Мастера Сунг Сана

Ум «не-знаю» это ум до мышления.

То, что  до мышления, ясно как  пространство.

Ясно как  пространство – значит ясно как зеркало.

ВВЕДЕНИЕ

Обращаясь к Дзен Мастеру Сунг Сану его ученики говорят: Са Ним, титул, означающий в переводе с корейского языка «Достопочтенный Учитель Дзен». Все его письма подписаны С.С., инициалы от Сунг Сан, по-корейски «Высокая Гора». Это название горы на которой достиг просветления Хуэй Нэнь, шестой патриарх Дзен, а также это то имя, которое получил Сон Са Ним когда его учитель Дзен Мастер Ко Бонг давал ему Трансмиссию Дхармы.

Учение о внезапном просветлении Южной Школы, Маха-Праджня-Парамита-Сутра  Высшей Махаяны: Сутра Помоста Великого Наставника, Шестого Патриарха Хуэй-нэна, проповедовавшего Дхарму в монастыре Дафаньсы в Шаочжоу;  Один цзюань, составленный распространителем Дхармы, учеником Фахаем, получившим внезнаковые предписания.

Сюнрю Судзуки

СОЗНАНИЕ ДЗЭН, СОЗНАНИЕ НАЧИНАЮЩЕГО

ЧАСТЬ 1:  ПРАВИЛЬНАЯ   ПРАКТИКА

Практика дзадзэн — это непосредственное проявление нашей подлинной природы.

Строго говоря, у человека нет иной практики, кроме этой; нет другого образа жизни, кроме этого.

Би Янь Лу
\"СКРИЖАЛИ ЛАЗУРНОЙ СКАЛЫ\"

1.

Наставление

Если из-за горы поднимается дым, значит там есть огонь. Если из-за забора высовываются рога, значит там есть буйвол. Понять три, когда называют одно, определить цену с одного взгляда - вот повседневная еда и питье монаха. Пребывает там, где обрываются все потоки, всплывает на востоке и погружается на западе, плывет по течению и идет потоку наперекор, по своей воле дает и отбирает - кто же это такой?

Пример

Император династии Лян У-ди спросил великого наставника Дамо: \"В чем высший смысл святых истин?\" Дамо ответил: \"В беспредельно открытом нет святости\". Государь спросил: \"Кто говорит со мной?\" Дамо ответил: \"Неведомо\".

2.

Наставление

ПЕСНЬ О ПРИРОДЕ ДХАРМЫ

Природа дхарм совершенна, в ней нет двойственных различий.

Все дхармы неподвижны и в основе своей спокойны /умиротворены/.

Они лишены имен и форм, свободны от всех вещей.

Это постигается лишь в просветленной мудрости и ни в чем ином.

Единое пребывает во многом, многое—в Едином.

Единое множественно, а множественное едино.

Бесcчетные кальпы—то же, что и одно мгновение.

Одно мгновение—то же, что и бессчетные кальпы.

ДЗЕН И ПСИХОТЕРАПИЯ

_Дзен мастер Ву Кванг_

_Международный нью-йоркский дзен центр Чогэ_ Речь дхармы в церкви Двайт (Dwight), Йельский университет (из книги «Открытый рот—уже ошибка» Рrimary Point Press, 1997)

ВОПРОС: После нескольких дискуссий о соотношении практики дзен и психотерапии, я пришел скорее к выводу, нежели к  вопросу  о том, что это различные пути для достижения одной и той же  цели. Следует ли мне просто сидеть с чем-то  и  позволить  этому раствориться, или лучше сидеть и говорить об этом в психотерапевтическом ключе?

ОТВЕТ: Мне часто задают этот вопрос. Иногда он возникает в середине ритрита. Сначала я думал: не спрашивают ли меня об этом только потому, что я психотерапевт? Не тешат ли они  свое  ин-теллектуальное любопытство посреди ритрита? Если причина такова, это значило бы для меня достижение  обратного  результата.  Но впоследствии я начал сознавать,  что  в  некоторых  случаях этот вопрос следует понимать так:  Какова  роль  моей  эмоциональной жизни в практике дзен?  Или:  Отводится  ли  хоть  какая-то роль моей эмоциональной жизни в практике дзен? Конечно, практика может строиться на основе различных подходов  и  форм обучения. Например, в практике дзен существует жесткий подход, когда для того, чтобы открылось нечто, вам  необходимо  что-то отбросить и мужественно подготовиться к тому, что  из-под  вас будет вышиблена опора. Это встреча лицом к лицу с суровым  положением вещей, когда ты лишен всякой опоры. Другие же, напротив, подходят к практике дзен с позиции принятия, растворения, теплых объятий и согласия. Это разные оттенки и разное отношение. Направление практики в обоих  случаях  одно,  но  нюансы распределены по-разному.

1. О сохранении ума Бодхи

• Прежде всего, вы должны принять твердое решение достичь просветления и помочь другим. Вы уже приняли пять или десять обетов. Знайте, когда соблюдать их и когда нарушать, когда запреты наложены и когда сняты. Отпустите свое маленькое "я" и станьте своим истинным "я". 
  

  В изначальной природе
  Нет этого и того
  Зеркало Великой Основы
  Не знает "нравится" и "не нравится".

2. О внимательности

• Не цепляйтесь за свои мнения. Не обсуждайте личные взгляды с другими. Цепляние за свои мнения и их защита разрушают вашу практику. Отложите все мнения. Это истинный буддизм.
• Не ходите туда, где у вас нет дел. Не слушайте разговоров, которые к вам не относятся.

В своем философском эссе писатель Ойген Херригель рассказывает о том, как он, будучи в Японии, учился стрельбе из лука, одновременно постигая основы учения дзэн.Когда мы обращаемся к стрельбе из лука и другим видам искусства, распространенным в Японии и по всему Дальнему Востоку, прежде всего бросается в глаза то, что занимающиеся ими не преследуют утилитарных целей и не ставят превыше всего эстетическое наслаждение. Подлинное предназначение этих видов искусства в том, чтобы развивать ум человека, а значит, дать человеку возможность соприкоснуться с первичной реальностью. Поэтому на Востоке стрельбой из лука не занимаются исключительно для того, чтобы научиться поражать мишень; люди здесь учатся сражаться на мечах не для того, чтобы сокрушить своего противника; и танцуют тоже не только для того, чтобы уметь выполнять последовательности грациозных движений. Изучающий искусство прежде всего стремится согласовать ум с Бессознательным.

"Цели Буддизма" означают понимание направления Буддизма. То, что мы называем Буддизом - это учение Будды Шакьямуни. Буддизм -это не религия откровений;  он полностью основан только на том, чему учил Будда в результате своего великого просветления.  Поэтому Буддизм основан не на какой-нибудь идее божественного, а  на опыте просветления Будды Шакьямуни - центральном событии Буддистской истории. В самом Будде нет ничего особенного. Он постиг свое истинное Я, то есть он полностью понял себя и этот мир. Поэтому мы говорим, что Будда это ум, а ум это Будда.

Очень интересны истории о дзэн-мастере Док Сане и дзэн-мастере Гуджи. В них сказано о цели практики и учения дзэн. Оба эти мастера были великими знатоками сутр. Оба они превосходно понимали все слова Будды. Они знали всю буддийскую традицию, понимали разнообразные глубокие философские учения и учения всех выдающихся учителей. Но когда кто-то попросил, чтобы они сами изложили слово истины, они ничего не смогли сказать. Они никому не могли показать свою истинную природу. Понимание само по себе не является ни хорошим, ни плохим. Но кто вы? Этот вопрос очень важен и он находится за пределами понимания. Об этом не вычитать в книгах. Сам Будда не откроет вам этого, потому что ваша истинная природа предшествуетмышлению. Практикуя дзэн-медитацию, вы ответите на этот вопрос и для вас все прояснится, все станет возможным.

"Праймари Пойнт": Говоря о лечении Вы часто пользуетесь словами "Якса Ёре Буль". Что значит эта фраза?

Дзен Мастер Сеонг Сан: Якса означает - учитель медицины; Ёре означает - природа Будды; Буль означает Будда. Поэтому Якса Ёре Буль значит "Учитель медицины природы Будды" или "медицинский Будда".

ПП: Каково происхождение этого Будды?

Третий патриарх Дзэн Сосан

Автор перевода неизвестен. Текст взят с сайта школы Син Син Тойцу (http://ki-moscow.narod.ru)

Мастер Сосан сказал: "Великий путь прост для тех, кто не делает предпочтений. Когда нет любви и ненависти, тогда все открыто и ясно. Проведите хоть малейшее различие - тогда и небо, и земля окажуются бесконечно разделенными. Если вы хотите видеть Истину, тогда не выступайте "за" или "против". Борьба между тем, что любят и тем, чего не любят - это болезнь ума.

Если суть вещей не постигнута, изначальный покой ума напрасно нарушен. Путь совершенен, как бескрайняя Поднебесная, где ни в чем нет недостатка или избытка. В действительности, именно из-за нашего выбора - принять или отвергнуть - мы не видим истинной природы вещей. Не живите ни в запутанности внешнего, ни во внутреннем ощущении пустоты. Будьте спокойны, не развивая деятельность, пребывайте в единстве вещей - и ложные мнения исчезнут сами собой. Когда вы пытаетесь остановить деятельность чтобы стать бездейственным, само это усилие пробуждает деятельность. Когда мысль пребывает в оковах, истина скрыта, все темно и неясно. Тот, кто взвалил на себя бремя суждений раздражается и устает. Какую пользу можно извлечь из различения и разделения? Если вы желаете идти единым Путем, не отвращайтесь от мира мыслей и чувств. Полное принятие этого мира равноценно чистому просветлению. Мудрый человек не стремится достигнуть никаких целей, а глупый человек сковывает себя. Существует только одна Дхарма, Истина, Закон; различения возникают лишь у невежд из-за их привязанностей. Искать мудрость рассудком - величайшая из всех ошибок.

..."Я слышал, что буддизм это доктрина просветления, - сказал философ. - Каков же ваш метод? Что вы практикуете каждый день?" "Мы ходим, едим, моемся, сидим...", - ответил Будда. "А что в этом особенного? - удивился философ. - Все люди ходят, едят, моются, сидят..." "Понимаете, - объяснил Будда, - когда мы идем, мы осознаем, что идем. Когда мы едим, мы осознаем, что едим... Когда же ходят, едят, моются или сидят другие люди, они в чаще всего не осознают, что делают"....

Традиционные дзенские истории излагают в виде исторических анекдотов знания и опыт китайских и японских учителей Дзен за последние полтысячи лет.  Сказка - ложь, да в ней намек...

Эти истории собраны из разных источников — большей частью из книги «101 ДЗЕНСКАЯ ИСТОРИЯ».

В этой книге предпринята попытка исторического исследования дзэн-буддизма на основе материалов, доступных к моменту ее написания. Ее публикация на немецком языке получила признание известных специалистов в этой области, а историческая достоверность текстов подтверждена ведущими буддийскими учеными. В названии американского варианта — «История дзэн-буддизма» — особо подчеркивается историчность этой публикации.

В 1957 году, Аллан Уотс  опубликовал его самая известную книгу «Путь Дзэн». В которой он собрал свои философские разъясения и историю школы Дзен. Помимо описания образа жизни и философии Дзэн в Индии и Китае, Уотс представил идеи общей семантики и кибернетики, найдя сходство ее принципов кибернетики с практикой Дзен.

Речь идет о практиковании медитации во время ходьбы. Такая практика может принести вам радость и покой. Делайте короткие шаги при полном расслаблении; медленно идите с улыбкой на губах, открыв свое сердце для переживаия покоя. Вы можете поистине почувствовать себя непренужденно. Ваши шаги станут шагами самого здорового , самого защищенного человека на земле. Все печали и беды могут отпасть, когда вы идете. Чтобы обладать спокойствием ума, достичь самоосвобождения, учитесь ходить таким образом. Это не трудно. Вы можете это. Это могут все, обладающие некоторым уровнем памятования и истинным намерением быть счастливыми.